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[好书推荐] 《瓦西斯塔瑜伽精义》选读

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发表于 2011-7-10 12:15:57 | 显示全部楼层 |阅读模式
  

      即便最轻微的思想也能够将一个人淹没在悲伤里面,而当所有的思想清空之后,他却反而能享受到永不朽坏的极乐。

??正如我们梦中所经验一百年的幻觉,其实才不过延续了一个时辰,在我们的觉悟状态中看清摩耶的游戏,亦复如此。

??这样的人是幸福的:其内心冷静,并且没有执迷和憎恨,而且他观察世界宛如一局外之人。

??如果一个人已经很好地明白了该如何放下所有的赞同和拒绝的想法,而且他已经亲证了那藏于内心最隐秘处的觉知,那么,这样的人,其生命是卓越而辉煌的。

??当像陶罐一样的容器被打破以后,其里面的空就变成了无限。同样,当肉体停止存在,自性就恢复了永恒和不执的面目。

??没有任何东西在任何时间和任何地点诞生和死去。一切都只是大梵以世界的形式呈现出来的幻觉。

??自性比空更加地辽阔,它是纯粹的,它是精微的,不会朽坏,而且无往而不利的。所以,它又如何能够被诞生,又怎么会死去呢?

??万有是一,是宁静的,它没有开始,也没有中间和结尾。它不能被说成是存在还是不存在。明白这个道理后,就会获得幸福。

??正如当停止搅拌的时候牛奶会平静下来一样,当头脑平静的时候,轮回的幻象也会到达终点。

??轮回随着头脑的活跃而升起,随着头脑的停息而静止。因此,通过控制呼吸和潜在的欲望(心的习惯)以让头脑平静。

??这毫无价值的轮回是出自一个人的想象,当没有想象的时候它就消失了。它无疑是完全没有实质性的。

??亲爱的孩子,这真的太奇妙了,由于自性没有被觉知到(尽管它遍透全身的肢体),幻象欺骗了整个世界。

??无论你看到什么,它都不真实存在。就像只存在于神话中的城市干达婆或者海市蜃楼。

??那看不见的,然而却在我们里面的,被称作永恒和不可毁坏的本我。

??尽管束缚并不真实存在,却因对世间享乐的渴望而变强,当欲望减弱的时候,束缚也变得微弱。

??正如波浪升起于海洋,这不稳定的头脑升起于广阔而稳定的无上本我。

??一个不知道金子的人只会看到手镯,因为他一点也不知道那仅仅是金子。

??同样地,城镇、房子、山脉、蛇等等,在无知的人眼里都是相互分离的物体。从绝对的角度看,这客观世界就是无上本我本身,并不与自性相分离。

??这个世界对一个无知的人来说充满了苦难,对一个有智慧的人来说充满了祝福。这个世界对一个盲人来说是黑暗的,对一个明眼人来说却是明亮的。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 12:17:13 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 12:18 编辑

       一个有辨别力的人是有福的,他拒绝了轮回并且抛弃了头脑的概念,不断地进步着。

??正如云彩突然出现和消失在清明的蓝天之中,整个宇宙也是如此突然出现并消失于自性之中。

??意识到阳光和太阳没有区别并且意识到它们是太阳自己,一个人被称为拥有无分别智(一个无分别心的人)。

??正如当仔细研究一块布的时候会发现它不过是丝线而已,同样的,当仔细探究这个世界的时候,会发现它不过是自性(真我)而已。

??这迷人的世界,就像波浪升起并消失于觉知的芬芳的海洋之中一样。这升起的波浪(世界)又如何能与海洋(觉知)有任何的区别呢?

??正如泡沫、波浪、露珠和水泡与水并没有区别,这个世界是出于真我的,因此与真我并没有什么不同。

??正如一棵树由果实、树叶、藤条、花朵、树杈、嫩枝和树根组成,这些都存在于树的种子中一样,这个显现的世界也存在于婆罗门之中。

??正如茶壶最终会变回泥土、波浪会回归于水、金饰会回归于金子一样,这个世界来自于真我,最终也会回归于真我。

??正如将绳子看成了蛇,当一人意识到那是绳子的时候,蛇就不见了。同样的,当一个人没有认识到真我的时候,世界显现,当一个人认识到真我的时候,世界消失。

??仅仅是因为我们对那看不见的真我的遗忘使得世界显现,正如对绳子的无知而将之看成了蛇。

??正如当在醒着的状态时,梦境显得不真实,而在梦中的时候醒的状态显得不真实一样,对于出生来说死亡显得不真实,对于死亡来说,出生显得不真实。

??所有这些都既不真实也不不真实。他们都是因错觉而引起的,仅仅是一些过去的经验而产生的印象。

??真我的知识可以燃尽欲望的干草,这才是真正的三摩地,并不是禁语。

??谁认识到了整个宇宙都是无有,但是知觉却仍然保持平静,他就被婆罗门的盔甲保护着,他是快乐的。

??那个获得了超越一切的状态的瑜伽士,总是保持着平静,就像满月一样,真正是至上的主。

??一个人总是将自己的内心放在奥义书的要旨之上,并且不被快乐和悲伤所左右,那么他就不会被轮回之痛苦所折磨。

??正如鸟、兽不会将自己的巢穴筑在着火的山上,邪恶的思想也不会在一个知道真理的婆罗门脑中闪现。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 12:18:55 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 12:20 编辑

  一个智者和一个愚人一样,偶尔会让别人发怒,但是他们这样做仅仅是为了测试他们对自己内在感受的控制力,也就是说,看看别人的怒火对他们的影响力有多少。

??正如当意识到那是绳子而不是蛇之后,因对蛇的恐惧而导致的颤抖会持续一段时间,当所有尘世的幻相消失之后,幻相的影响仍会持续一段时间。

??正如水晶不会被它所反射的东西所玷污一样,一个知道真理的智者不会真正被他的行为的结果所影响。

??一个知道真理的智者,即使当他注意力集中于外在的行为上时,他也总是保持着内心的超然平静,就像睡着了一样。

??坚定地确信着非二元性并享受着完美的精神平静,瑜伽修行者做着他们日常的工作,同时将世界看作仅仅是一场梦。

??任死亡在今天或者千万年之后到来,一个知道真理的智者保持不被影响,就像深埋在泥潭里的金子。

??对于一个无欲的人来说,世界就如同一只牛的蹄印,珠穆朗玛就如同一个土堆,天空就如同一只篮子里的空间,三个世界就如同一片稻草一样毫无价值。

??一个知道真理的人,就像一艘空船一样,内在和外在都是空的,而同时,他的内在和外在又都是充实的,就像一艘浸在海洋中的船。

??一个人既不喜欢也不讨厌他所见到的事物,并且他在世间的行为就好像睡着了一样,这样的人就说他是一个已经解脱了的人。

??一个从欲望的束缚中释放出来的人,他的疑惑已经得到彻底的解决,这样的人是一个解脱的人,尽管他仍然活在他的身体里(在世解脱者)。尽管他看起来是被束缚的,他仍然是自由的。

??如果一个人已经抛弃了所有自我中心的倾向,并且甚至抛弃了诸如沉思冥想这样的事物,那么就说这个人已经获得了解脱,尽管他还活着。

??如果一个人就像盲人一样不认识(准确地说,是不执着于)自己的亲人(的陪伴),他害怕对尘世的执着就像怕一条大蛇一样,他看待感官享乐就像疾病一样,他看待女人的陪伴就像面对一把尖刀一样,他不区分朋友和敌人,那么他在这个世界以至于下一个世界中将体验到真正的快乐。

??如果一个人摒弃了他的头脑所能感知的所有客观事物,获得了完美的平静,在任何时候、任何地方都保持像虚空一样的平静,不被悲伤所影响,那么他就是一个解除了束缚的人,这样的人就是至上的主。

??一个心灵高贵的人,他内心的欲望已经消失殆尽,他是一个自由的人,无论他冥想与否或行动与否。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 12:59:26 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 13:00 编辑


认为非真我中有自我就是束缚,抛弃这种想法就是解脱。对于永恒自在的真我来说,不存在束缚或解脱。

??通过觉知到我们所见非真实存在,头脑完全从客观事物中解脱出来,随之而来的就是自由的无上祝福。

??智者说,抛弃所有隐藏的欲望是最好的,也是达到解脱的最无懈可击的方法。

??解脱并不存在于天空的另一边,也不存在于阴间和世间,头脑的熄灭,即断绝所有的欲望才是解脱。

??哦,罗摩,没有智慧、没有无知、没有头脑和个人灵魂,他们都是纯粹的想像。

??对于一个看到一切皆为一的人来说,哪里会有解脱或者束缚的问题呢?

??哦,罗摩,头脑通过自己的活动而束缚了自己,当它平静的时候,它就自由了。

??从这无限遍在和全能的至高者中,经由想像的力量,就像水中出现的波纹一样,分离的客观事物产生了。

??正如风会将火吹旺和将其熄灭一样,那出自于想像的,也会被想像本身所毁灭。

??“这是他”,“我是这”,“那是我的”,这样的念头就是头脑,当一个人沉思这些虚假的念头的时候,它们就消失了。

??头脑的天性就是接受某些东西而排斥另一些东西,这就是束缚,除此之外没有别的束缚了。

??头脑是我们所感知到的客观事物的创造者。这三个世界的存在都建立在头脑的想像之上。当头脑消亡的时候,世界也随之消亡。这通过努力就可以达成。

??头脑被不易察觉的印象所束缚,当没有印象的时候,它就自由了。所以,罗摩,通过明辨迅速地实现那没有印象的状态吧!

??正如迦藤跋树的种子磨成的粉末,当在水中洗净了灰尘之后就能融于水中一样,当头脑清除了所有的印象之后,也会自动融入真我之中。

??头脑就是轮回,头脑又被称为束缚,身体是被头脑激活的,正如风能摇动一棵树。

??唯一需要被征服的就是头脑,它的征服能够导向所有的成就,如果它不被征服一切的努力都将会毫无结果。

??时刻保持泰然自若是幸福的基础,一个人通过保持镇定而获得解脱。对于人类来说,没有对头脑的征服,即使征服了这三个世界,也像一片草叶那样毫无意义。

??与圣人联谊、抛弃隐藏于头脑中的印象、自我质询、控制呼吸,这是征服头脑的方法。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 13:00:54 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 14:50 编辑

       哦,罗摩,对真我的本质的质询或“我是谁?”是烧毁邪恶之树(头脑)的火。

??正如风无法影响画中的生物,痛苦也无法影响一个因对真我的质询而加强了理解力的人。

??真理知晓者宣称知识就是对真我本质的质询。正如牛奶中的甜味一样,所要被知晓的就包含在对真我的质询当中。

??那些通过质询梵天、毗湿奴和湿婆而认识到真我本质的人,是富有同情心的人。

??对于那些喜欢经常质询“这辽阔的宇宙是什么?”和“我是谁?”的人,这个世界变得异常虚幻。

??就像知道海市蜃楼的人不会想从中得到水一样,一个人的无知通过意识到一切都是梵天而被摧毁,这个世界甚至不会出现在潜藏的印象中。

??通过抛弃潜藏的印象或控制呼吸,头脑就会停止存在。练习任何一种你喜欢的。

??哦,纯洁的灵魂,珍惜与圣人的联谊、珍视真正的经典,你将获得无上的意识状态,不是数月而是数日之内。

??当一个人与圣人联谊、放弃所有关于轮回的想法并且记得身体总是会死去的,他潜藏于头脑中的印象就不再活跃。

??当这个身体被视为真实的时候,它就作为一个身体而发挥作用,当身体被视为非真实的时候,它就变得像空间一样没有实质性。

?? 哦,罗摩,当你在梦中你的时候,用梦中的身体四处游走,但是,当你醒来的时候,那个身体到哪里去了呢?

??哦,罗摩,通过坚定他们的信念,即使一个无知的人也会发生彻底的转变。

??正如一个值得尊敬的人会避免和品行不端的妇人接触,一个人也应该抛弃“我是这个身体”的想法,即使他将失去一切。

??当一个有精进之心的苦行僧只是思考着梵天并且保持平静,从所有的悲伤当中解脱出来,他的自我会自动死去。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 13:02:14 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 14:49 编辑

如果一个人认识到所有事物的一体性,他就可以像虚空一样总是保持内心的平静和思想的纯净,头脑中没有一个“我”字。

  如果一个人的内心是平静的,那么整个世界都将是平静的,但是如果一个人的内心烦躁不安,那全世界都将是焦躁不安的。

  真我,纯净、无污染、拥有无限意识(纯粹的觉知)并超越一切幻象,视这个身体的行为为别人的。

  头脑、智力、感官等等,都是无限意识(觉知)的游戏。他们都不是真实的只是由于缺乏洞察力(真知)而看起来是存在的。

  无为的真我,无欲望、像天空一样纯净、从所有的渴望中解脱出来,宁静、无形、永恒、无所动摇。

  不被逆境所左右,做所有人的朋友,没有存在或不存在的念头,我从所有的痛苦中解脱。

  我现在清楚地知晓了五大元素、这三个世界和我自己都是纯粹的觉知(无限意识或真我)。

  真我超越一切,真我无处不在,真我就像空间一样,真我真实存在,语言不足以表达。

  让宇宙的想像之波浪在真我中升起和消融,真我是无限意识(觉知)的海洋,真我不会增加或减少。

  真我多么美妙!这觉知的无限海洋,个体灵魂的波浪在海面上稍作运动之后随着它们的本性消失于海中。

  因为我的无知,这个世界存在,同样的,因为真知,世界消失。现在我直接经验到这个世界是意识(觉知)的无上祝福。

  哦,将军,外在活跃但是内心不要活跃,外在是一个作为者,内在不要认为自己是作为者,就如此在世间扮演你的角色。

  哦,将军,外在做所有的事,但是内心抛弃所有的欲望,从所有的执着和隐藏的印象中解脱,就如此在世间扮演你的角色。

  藉由对“我是纯粹觉知”之真知的确信,烧毁了二元论的森林,从此快乐着。

  你被“我是这个身体”之念头牢固地束缚着,用“我是纯粹觉知”的知识作为刀具斩断这个束缚,从此快乐着。

  抛弃对非真我的执着,不再将世界看作支离破碎的,将世界看作一个整体,注意力向内集中,保持纯粹的觉知。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 14:55:31 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 14:56 编辑

      永远保持纯粹的觉知,那是你永恒不变的真实本性,超越了醒、梦、深睡三种状态。

??不需要被理解,也不需要去理解。抛弃所有的概念,保持是你所是的。

??哦,罗摩,你与这个迟钝愚蠢的身体有何关系?为什么要为这个身体的快乐和悲伤而感到无助和悲惨呢?

??在你和血肉之躯之间有着多么巨大的差别啊!你是纯粹觉知之化身!知道了这之后,你为什么还不抛弃“这个身体是有自我”的想法呢?

??“身体就像一片木柴或一块泥土”,仅仅是这个知识就能够让人认识到无上的真我。

??多么奇怪啊!真实的梵天被人遗忘,而不真实的无明对人来说却看起是真的。

??再一次地,多么奇怪!无上的梵天被人遗忘,而念头“这是属于我的”(被称为无明)却被人牢牢抓住。

??当你毫无执着地做你的工作的时候就像水晶能够折射它面前的物体的影像,却不受它们的影响一样。

??对于一切皆是梵天的确信能够让人走向解脱。因此,完全拒绝二元性的概念,这是无知,完全拒绝它。

??如果你将自己与身体相分离(不将自己视为身体),并且安闲自在地居于觉知之中,你将成为那唯一的实在,一切都将看起来像草一样不重要。

??通过将自己与身体相分离,你将了解这个世界,并将头脑转向内,然后你将清晰地见到真我的光辉。

??哦,罗摩,通过不将自己视为身体,你将了解声音、味道、形状、气味都是真我——无上的梵天,王中之王。

??哦,罗摩,一切存在在真我中震动,真我创造了它们,要知道,真我就是你的真正的自己。

??通过沉思,拒绝了所有被称为“非真理”的,保持纯粹的觉知,那就是你真实的自己。

??真我与你并没有什么不同,因为除了真我以外一切皆不存在(没有不是真我的存在),没有任何东西与真我相分离。

??“梵天、毗湿奴、湿婆、因陀罗和所有其他的神一直以来所做的一切都经由我被做,我是无限意识(觉知)的化身。”你应当这样想。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 14:57:30 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 14:58 编辑

      “我是整个宇宙。我是不朽的无上真我。除了我以外,既无过去也无将来。”你当如此沉思。

??“一切都是唯一实在——梵天,纯粹觉知(意识),万事万物的真我——不可分割、不可改变。”你当这样思考。

??“既没有我,也没有其他事物的存在。只有梵天一直存在并且其祝福无处不在。”你当平静地如此冥想。

??所有显现的生物普遍认为有感知者和被感知者的存在,但是瑜伽修行者只崇拜那独一的真我。

??当这个暂时聚合的身体、感官等根据“我是这”这样的念头行动的时候,这就是自我——(真相)被无知所玷污。

??当确信一切都是像空间一样无处不在的觉知时,自我就会像没有了油的灯一样熄灭。

??正如一个不明智的婆罗门,他抛弃了自己的高贵种姓,而过着首陀罗(印度种姓中最低等级)的生活,真我戴起了假我(自我)的面具。

??正如一个孩子看到了幽灵(其实是他自己的幻象),愚蠢的自我基于妄想创造了这个不真实的身体并将身体当真。

??正如一个孩子将泥做的大象当作真正的大象并和它玩;一个无知的人也将身体当作真我,并继续着他的生活。

??当认识到那仅仅是一张蛇的图片之后,对蛇的恐惧不会再升起;同样地,当认识到世间并不真实存在的时候,悲惨的感受和导致悲惨的原因就都没有了。

??在花环上升起的蛇的幻象会消失于花环之中;同样地,出于真我的分离感也会消失于真我之中。

??尽管一块金子可以化成许多的金手镯,但金子却仍旧是金子。同样地,尽管世间的一切看起来很多,却仍旧是那独一真实的真我。

??正如身体由泥土的成分所构成,身体和泥土并没有什么不同,但是因为一个能动而另一个不能动而看起来不同;同样地,非二元性只是看起来是二元性。

??正如一张脸可以经由水晶、水或酥油或镜子而映照出多张脸;同样地,独一真我也经由头脑(或智力)而反映出许多不同的自我。

??正如金属与火接触会得到火的性质(即:热量),同样地,感官与真我接触,也会获得真我的属性。

??真我没有开始没有结束。它是不变的存在和觉知。它使空间显现,它是一切的源头并且比最高的还要高。

??真我是纯粹的觉知,永恒、无所不在、永不改变、自我发光就像太阳的光芒。

??这无处不在的真我,这一切事物之本质,就是纯粹的觉知本身,就像火散发出热量,由真我衍生出世界,因此世界与真我并无区别。真我只能被直接经验而无法被告知。

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 楼主| 发表于 2011-7-10 14:59:28 | 显示全部楼层
本帖最后由 秋梓 于 2011-7-10 15:00 编辑

?    真我是完全的觉知。它是纯粹的意识,永不朽坏,从一切的接受和拒绝的念头中解脱出来,不受空间、时间和任何属性的限制。

??正如空气遍透万物,同样地,真我——上帝是无形地存在于一切事物之中的。

??既没有束缚,也没有解脱,既没有二元性,也没有非二元性。只有梵天永远以意识(觉知)闪耀着。

??从与感官对象的接触中获得的快乐是较低等的,与感官对象的接触即是束缚,从其中脱离就是解脱。

??努力去获得介于存在和非存在之间的纯粹状态并住于这个状态中;不要接受或拒绝内在或外在的世界。

??相信有知者和所知,这被称为束缚。知者被所知束缚;当没有什么需要去知道时,一个人获得解脱。

??如果一个人对快睡着和刚醒来时的状态进行冥想,他将直接经验到那不朽的极乐。

??在这如磐石般的状态中,所有的思想都静止,这与白日梦的状态完全不同,它是一个人的最高状态。

??一切都是梵天,一切都是阿特曼(真我),不要分别“我是一个”,“这是另一个”。

??一旦认识到梵天是无处不在的和不可分割的,就会发现这巨大的轮回只是至上之主的显现。

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